Durante la última semana, he pensando varias veces en uno de los episodios más curiosos del libro del Éxodo. La Torá nos dice que, durante la plaga de ranas, estas no solo entraron en los campos y las casas de los egipcios, sino incluso en sus hornos.
Los sabios explican que esto también formaba parte del milagro. Si se las deja a su suerte, las ranas no saltan voluntariamente a los hornos ardientes; es contrario a su instinto.
La imagen se me ha quedado grabada porque captura algo profundamente inquietante: la experiencia de ver a alguien actuar a sabiendas en contra de sus propios intereses.
A nivel personal, lo vemos con bastante frecuencia. La gente toma decisiones poco saludables, sabotea relaciones o ignora señales de advertencia evidentes. Pero cuando grupos enteros comienzan a actuar de maneras que parecen debilitar a su propia sociedad, el fenómeno se vuelve mucho más difícil de comprender.
Esto me recuerda una de las ideas más perdurables de la filosofía moral. Immanuel Kant sostenía que solo deberíamos actuar según principios que pudiéramos convertir en leyes universales. Dicho de forma más sencilla, antes de juzgar si una acción es buena o mala, deberíamos preguntarnos: si todos actuaran de esta manera, ¿la sociedad se fortalecería o se debilitaría? ¿Quién se beneficia en última instancia de este comportamiento y quién sufre sus consecuencias?
En Estados Unidos, me impactó no solo el reciente fallecimiento del senador de Carolina del Sur, Lindsey Graham, sino también algunas de las reacciones públicas que le siguieron. Tras publicar mi propio homenaje, recibí mensajes que celebraban su muerte. Al mismo tiempo, funcionarios y medios de comunicación iraníes y rusos acogieron con beneplácito la noticia.
Es lógico esperar que los adversarios de Estados Unidos celebren la muerte de un senador que siempre abogó por la fortaleza estadounidense. Lo que resultó mucho más difícil de comprender fue que los estadounidenses tuvieran exactamente la misma reacción. Si la respuesta instintiva ante un acontecimiento es indistinguible de la de regímenes abiertamente comprometidos con la decadencia del país, conviene reflexionar sobre quién se beneficia en última instancia.
La cuestión no radica en si se estaba de acuerdo con todas las posturas políticas de Graham. Las democracias se basan en el desacuerdo. Lo que resulta más difícil de comprender es por qué se ha vuelto aceptable regocijarse con la muerte de otro, incluso de un oponente, y si una sociedad en la que ese instinto se generaliza saldrá fortalecida o debilitada.
La misma pregunta surge en Israel. Esta semana, vi un video en el que el teniente de alcalde de Tel Aviv reemplazó los mapas de Israel en las escuelas de la ciudad por otros que omiten Judea y Samaria, explicando que esto reflejaba honestidad educativa más que política.
Si, como afirmó el alcalde, no se trata de política, ¿con qué criterio deberían juzgarse tales decisiones? ¿Por qué no elegir un mapa que refuerce la narrativa histórica con la que generaciones de judíos comprendieron su patria? ¿Por qué no fortalecer la historia que ha unido al pueblo judío durante miles de años?
La educación nunca se limita a la geografía, porque los mapas hacen mucho más que describir un territorio. Enseñan a los niños de dónde vienen, qué historia heredan y cómo entienden el lugar al que llaman hogar.
Una sociedad que pierde la confianza en su propia historia acaba perdiendo la confianza en defenderla.
En un incidente no relacionado, un residente de Moreshet, una comunidad religiosa en Galilea, publicó un llamamiento que posteriormente fue compartido por la periodista y activista de derecha Ayelet Lash.
Según el relato, un grupo de adolescentes árabes aterrorizó a un niño judío en un parque infantil. Tras pedírseles que se marcharan, aparecieron en internet vídeos manipulados, seguidos de amenazas dirigidas a miembros de la comunidad. El llamamiento recordaba la violencia sufrida por los residentes durante los disturbios de mayo de 2021 y advertía sobre el peligro de repetir los errores del pasado.
Las consecuencias del incidente resultaron tristemente familiares. A los activistas árabes pronto se unieron activistas israelíes de extrema izquierda, quienes difundieron la versión distorsionada de los hechos en las redes sociales antes de que se esclarecieran las circunstancias completas.
El problema trasciende cualquier caso individual. Cuando los miembros de una sociedad adoptan instintivamente narrativas que presentan a su propia comunidad como singularmente sospechosa, mostrando relativamente poca curiosidad por el contexto circundante, vale la pena plantearse la misma pregunta filosófica: si todos se comportaran de esta manera, ¿la sociedad se fortalecería o se debilitaría?
Esto no es un argumento en contra de la autocrítica. Pero la crítica desvinculada de un sentimiento de pertenencia compartido corre el riesgo de convertirse en algo completamente distinto. Una familia puede discutir acaloradamente en la mesa y, aun así, desear lo mejor para sus miembros. Una vez que ese vínculo desaparece, la crítica deja de ser una corrección para convertirse en una fragmentación.
Quizás esto apunte a algo aún más profundo que estamos presenciando en gran parte del mundo occidental. Constantemente nos encontramos con personas que parecen dispuestas a socavar las instituciones, las tradiciones y las identidades que hicieron posibles sus propias sociedades. Hablamos de polarización, desinformación y algoritmos de redes sociales, y sin duda cada uno de estos factores influye. Pero tal vez sean síntomas, más que la causa subyacente.
Puede que el problema de fondo sea una crisis de identidad. Una sociedad que pierde la confianza en su propia historia acaba perdiendo la confianza en defenderla. Cuando la historia de una nación se convierte principalmente en motivo de vergüenza en lugar de pertenencia, su gente empieza a ver a quienes la preservan como un obstáculo en vez de un fundamento.
Esto me lleva de nuevo a las ranas: cuando vemos repetidamente a individuos o instituciones saltando metafóricamente a los hornos, deberíamos preguntarnos qué ha sucedido con el instinto de autopreservación nacional. Quizás la respuesta se encuentre donde comienza la historia.
El relato de las ranas aparece al comienzo de nuestra historia como pueblo. Mucho antes del Estado de Israel, existía el pueblo de Israel, unido por una memoria, un pacto y una historia compartidos. El Éxodo no fue simplemente nuestra liberación de la esclavitud; fue el nacimiento de una identidad nacional. Por lo tanto, si queremos una sociedad capaz de distinguir entre amigo y enemigo, verdad y manipulación, y crítica y autodestrucción, no podemos empezar por la política. Debemos empezar por reconstruir nuestra identidad.
Al fortalecer nuestra identidad, reconectar con nuestra historia y asegurar que cada generación comprenda la historia a la que pertenece, restauramos ese instinto de autopreservación del que depende toda nación sana.