El domingo pasado por la mañana, fieles judíos subieron al Monte del Templo portando libros de oraciones judías. Que esto sea noticia debería ser asombroso.
El ministro de Seguridad Nacional israelí, Itamar Ben-Gvir, confirmó que se había permitido a hombres judíos llevar los sidurim al Monte del Templo. El periodista Arnon Segal, quien publicó una fotografía de fieles rezando con sus libros, afirmó que aún no existe un permiso general y describió la iniciativa como un experimento inicial. Posteriormente, Segal informó que la prueba involucra solo a 15 visitantes y ha recibido la aprobación del Comisionado de Policía Dani Levy.
Así pues, la prohibición no ha desaparecido. Pero otra parte de ella se ha resquebrajado.
Consideremos con qué está “experimentando” realmente Israel: si los judíos pueden llevar libros de oraciones judíos al lugar más sagrado del judaísmo.
El Monte del Templo ha sido un centro fundamental del judaísmo durante miles de años. El Primer Templo se erigió allí hace casi 3,000 años, seguido siglos después por el Segundo Templo. Los judíos han orado hacia Jerusalén durante generaciones y aún lamentan la destrucción de los Templos cada Tisha B’Av.
A pesar de los siglos de exilio, esa conexión nunca desapareció. Judíos de todo el mundo repiten las mismas palabras al final del Seder de Pésaj y de Yom Kipur: “El año que viene en Jerusalén”.
Mucho antes de la existencia del Estado de Israel o del sionismo moderno -y siglos antes del islam-, el Monte del Templo ocupaba un lugar central en la fe y la conciencia nacional judía. Esto hace que la realidad actual sea extraordinaria: los judíos pudieron regresar finalmente a la montaña hacia la que sus antepasados habían orado durante generaciones y que se les dijera que llevar consigo el libro que contenía esas oraciones era inaceptable.
Reunir oraciones judías en un libro las convierte repentinamente en algo peligroso.
Tras la captura de la Ciudad Vieja y el Monte del Templo por las fuerzas israelíes durante la Guerra de los Seis Días en junio de 1967, el lugar volvió a estar bajo soberanía judía.
Lo que siguió fue uno de los errores más trascendentales de Israel en la posguerra. El ministro de Defensa israelí, Moshe Dayan, dejó al Waqf islámico el control de los asuntos administrativos en el Monte del Templo. Los musulmanes continuarían practicando su culto allí, mientras que los judíos y todos los no musulmanes podrían visitarlo, pero no rezar en él.
Dayan temía que la oración judía pudiera exacerbar los ánimos en el mundo musulmán. En lugar de establecer directrices para que todas las religiones practicaran su fe pacíficamente bajo soberanía israelí, Israel respondió a la posible indignación musulmana restringiendo la libertad de los judíos.
Lo que comenzó como una decisión política se convirtió en una doctrina casi intocable. La elección de Dayan no tenía nada de sagrado. De hecho, fue una decisión profundamente insensata.
Israel había recuperado la soberanía sobre el lugar más sagrado de la historia judía, solo para aceptar que no se podía tolerar que los judíos ejercieran allí un derecho religioso fundamental. Casi 60 años después, Israel finalmente está comenzando a enmendar ese error.
En la práctica, el acuerdo ha sido abiertamente discriminatorio. A los musulmanes se les ha permitido practicar su culto en el Monte del Templo, mientras que a judíos, cristianos y demás no musulmanes se les ha prohibido hacerlo. Los musulmanes pueden entrar por nueve puertas; los no musulmanes solo por una, con horarios de visita mucho más restringidos. Se han prohibido objetos religiosos judíos como los sidurim y los tefilín , y las banderas israelíes también han sufrido restricciones.
Los visitantes judíos acceden al lugar tras exhaustivos controles de seguridad. Durante años, rezar, inclinarse o incluso mover los labios podía acarrear la expulsión del Monte del Templo o incluso el arresto. Se trata de dos estándares muy diferentes de libertad religiosa en el mismo sitio.
A principios de este año, la policía permitió a los visitantes judíos llevar al Monte del Monte hojas de oración impresas especialmente autorizadas. Se permitía una oración judía impresa, pero el hecho de que todas las oraciones se unieran en un libro las hacía demasiado peligrosas.
Una política discriminatoria no se vuelve justa por el hecho de haber existido durante décadas. La libertad religiosa musulmana se ha considerado la norma; el culto no musulmán, una posible perturbación.
El argumento para restringir la oración judía nunca fue que los judíos carecieran de conexión con el lugar sagrado, ni que la oración judía en sí misma perjudicara a los fieles musulmanes. El argumento era que otros podrían reaccionar violentamente ante ella. Esta es una base peligrosa para la política religiosa. Una vez que la amenaza de disturbios determina quién puede rezar, la intimidación se convierte en un veto sobre los derechos civiles.
Durante décadas, Israel reprimió a los fieles pacíficos en lugar de cuestionar la premisa de que sus oraciones eran la provocación. Ese fue el fracaso fundamental del antiguo statu quo.
Las antiguas normas han comenzado a erosionarse. La oración judía se ha vuelto más visible. A principios de este año, se permitieron las hojas de oración impresas. El domingo se dio el siguiente paso: los sidurim.
Ampliar la libertad religiosa judía no implica restringir el culto musulmán. Israel puede salvaguardar la oración musulmana al tiempo que rechaza un sistema en el que el culto judío pacífico se considera una provocación. La igualdad de derechos no supone un ataque contra nadie.
Aún queda mucho camino por recorrer. No existe un permiso general para los sidurim. Los tefilín, los rollos de la Torá y otros objetos religiosos judíos siguen estando restringidos, y el acceso de los judíos continúa limitado.
Pero el domingo importa porque algo que antes se consideraba impensable está empezando a normalizarse. Se permitía una página impresa. Ahora, un sidur también se ha abierto.
La pregunta es por qué se permitió que un sistema que discriminaba entre religiones y que convertía las amenazas de violencia en una herramienta para restringir los derechos de los judíos sobreviviera durante tanto tiempo.
No hay nada provocador en que un judío lleve un libro de oraciones al Monte del Templo o que rece en el lugar donde generaciones de judíos dirigieron sus oraciones. Lo extraordinario es que, casi 60 años después de que Israel regresara al lugar, esta libertad religiosa básica aún requiera un “experimento” para ver si Medio Oriente la tolerará.
El statu quo del Monte del Templo está empezando a desmoronarse. Ya era hora.