Durante décadas, Sudán lideró el rechazo árabe hacia Israel. Fue en Jartum, después de todo, donde la Liga Árabe se reunió tras la Guerra de los Seis Días en 1967 y emitió los tristemente célebres “Tres No": no a la paz con Israel, no al reconocimiento de Israel y no a las negociaciones con Israel. Sin embargo, bajo esa historia se esconde una historia menos conocida, conmovedora, extraordinaria y profundamente judía.
Es la historia de la comunidad judía olvidada de Sudán.
Aunque escasos en número, los judíos de Sudán construyeron una comunidad vibrante y muy unida a orillas del Nilo, que floreció durante décadas antes de desaparecer casi por completo en medio de la turbulencia del nacionalismo árabe, el antisemitismo y la guerra. Hoy en día, descendientes dispersos de judíos sudaneses residen en Israel, Gran Bretaña, Suiza y Estados Unidos, llevando consigo recuerdos de un mundo perdido que alguna vez prosperó en el corazón del noreste de África.
Los orígenes de la vida judía en Sudán se remontan a finales del siglo XIX, cuando un pequeño grupo de familias sefardíes procedentes de Egipto, Irak, Siria y Yemen se asentaron en las ciudades de Omdurman y Jartum durante el período anglo-egipcio. Muchos eran comerciantes atraídos por las oportunidades económicas que surgieron cuando el dominio colonial británico transformó Sudán en un centro comercial.
Entre las familias más antiguas y prominentes se encontraban los Coshtis, Gaons, Malkas y Shua, cuyos nombres quedarían grabados en la historia de los judíos sudaneses. La comunidad en sí era notablemente cosmopolita. Los judíos hablaban árabe, inglés y ladino o judeoárabe, y mantenían estrechos lazos con comunidades judías de todo Medio Oriente. Si bien estaban profundamente arraigados en la tradición judía, también participaban activamente en la sociedad sudanesa.
En las décadas de 1930 y 1940, la población judía de Sudán había crecido hasta alcanzar aproximadamente 250 familias, entre 800 y 1,000 personas. La mayoría vivía en Jartum, Jartum Norte y Omdurman, con un número menor en Wad Madani y Port Sudan.
En el centro de la vida comunitaria se encontraba la sinagoga de la calle Victoria en Jartum, inaugurada en 1926 y posteriormente renombrada como Ohel Shlomo en honor al rabino Shlomo Malka, el venerado líder espiritual de la comunidad. La sinagoga era mucho más que un simple lugar de culto. Servía como el corazón de la vida judía sudanesa, donde se celebraban bodas, festividades, clases de Torá y reuniones comunitarias. Cerca de allí se ubicaba el club social judío, que contaba con una cafetería kosher y funcionaba como núcleo social de la comunidad.
A pesar del reducido tamaño de la comunidad, la observancia religiosa se mantenía con notable devoción. Los judíos sudaneses contaban con un mohel (circuncidador), un shojet (matarife ritual) y dos mikvehs (baños rituales), uno ubicado en la sinagoga y otro en la casa del rabino. Los niños judíos solían asistir a escuelas en inglés durante la semana y recibían clases en hebreo y religión en la sinagoga. El Shabat y las festividades se observaban con meticulosidad, y las familias se reunían alrededor de mesas ricamente servidas que reflejaban la fusión de tradiciones de Medio Oriente y el norte de África propia de la comunidad.
En muchos aspectos, la vida judía en Sudán se asemejaba a la de otras comunidades sefardíes del mundo árabe: cálida, centrada en la familia y profundamente arraigada en la tradición. Sin embargo, la comunidad judía sudanesa también tenía su propio encanto. Las bodas se convertían en grandes celebraciones comunitarias que se prolongaban hasta altas horas de la noche, acompañadas de música árabe y melodías sefardíes. Los comerciantes judíos prosperaban en el comercio textil, de goma arábiga y de importación y exportación, y muchos entablaron relaciones cordiales con sus vecinos musulmanes y cristianos.
‘Un crisol único de la cultura judía de Medio Oriente’
Uno de los hijos más destacados de la comunidad judía sudanesa fue Nessim Gaon, nacido en Jartum en 1922 en el seno de una familia sefardí de origen iraquí-turco. Gaon se convertiría más tarde en un financiero y filántropo de renombre internacional, llegando a ser presidente de la Federación Mundial Sefardí y una figura clave en los asuntos judíos globales. Sin embargo, a pesar de su éxito posterior en el extranjero, Sudán permaneció profundamente arraigado en su memoria.
Otra historia es la de la familia Eleini, cuyas experiencias reflejan tanto la belleza como la tragedia de la vida judía en Sudán. En entrevistas realizadas décadas después, Flore Eleini recordaba la serenidad de la vida judía en Jartum durante su juventud: tardes en familia, reuniones elegantes y un fuerte sentido de pertenencia. Pero en medio de la virulenta oposición árabe al establecimiento del Estado de Israel, todo comenzó a desmoronarse.
“La vida era normal, la vida era buena”, recordó. “Y luego, poco a poco, se fue deteriorando”.
La independencia de Sudán en 1956 marcó un punto de inflexión. Influenciado por el ascenso del presidente egipcio Gamal Abdel Nasser y la expansión del nacionalismo panárabe, el antisemitismo comenzó a intensificarse. Los negocios judíos se enfrentaron a una hostilidad creciente, la retórica antiisraelí apareció en los periódicos y los judíos fueron acusados de doble lealtad y simpatías sionistas.
La situación empeoró drásticamente tras la Guerra de los Seis Días en junio de 1967. Turbas antisemitas salieron a las calles gritando "¡Maten a los judíos!”, mientras que se allanaron hogares judíos y se arrestó a miembros prominentes de la comunidad. El miedo se apoderó de la comunidad. Muchos huyeron con poco más que la ropa que llevaban puesta.
Las familias huyeron discretamente a través de Grecia o Europa, reasentándose finalmente en Israel, Gran Bretaña, Suiza y Estados Unidos. A principios de la década de 1970, prácticamente no quedaban judíos en Sudán.
En 1986, el puñado de miembros restantes de la comunidad vendió la sinagoga Ohel Shlomo a un banco comercial; el edificio fue posteriormente adaptado para uso bancario y más tarde reemplazado. Gran parte de los archivos y bienes muebles de la comunidad, incluidos los rollos de la Torá, que fueron trasladados a Israel, Estados Unidos y Ginebra, se conservaron o se transfirieron al extranjero, pero el lugar físico de la vida judía en el centro de Jartum prácticamente desapareció.
Y, sin embargo, a pesar del trauma del exilio, los judíos sudaneses nunca perdieron del todo el cariño que sentían por la tierra que una vez llamaron hogar.
De hecho, muchos antiguos judíos sudaneses siguen hablando con nostalgia de la hospitalidad sudanesa, la belleza de Jartum y la calidez de la vida cotidiana antes de que la política envenenara las relaciones. Daisy Abboudi, descendiente de judíos sudaneses que ha trabajado extensamente para preservar la memoria de la comunidad a través de historias orales y proyectos de archivo, ha descrito a la comunidad judía sudanesa como “un crisol único de la cultura judía de Medio Oriente”.
En los últimos años, Sudán volvió a captar inesperadamente la atención de Israel cuando Jartum acordó en 2020 avanzar hacia la normalización de las relaciones con Israel en el marco de los Acuerdos de Abraham. El anuncio sorprendió a muchos observadores, dada la larga historia de hostilidad de Sudán hacia el Estado judío.
Pero el estallido de la guerra civil en Sudán en abril de 2023 ensombreció esas esperanzas. Los feroces combates entre las Fuerzas Armadas Sudanesas y las Fuerzas de Apoyo Rápido, de carácter paramilitar, devastaron Jartum y amplias zonas del país, causando miles de muertos, millones de desplazados y sumiendo a Sudán en una de las peores crisis humanitarias del mundo. El caos paralizó el proceso de normalización con Israel, mientras el fragmentado liderazgo sudanés se replegaba sobre sí mismo y luchaba por mantener el control.
Al mismo tiempo, la agitación en Sudán subraya tanto la fragilidad como la importancia de los Acuerdos de Abraham de 2020, de los que fue signatario original.
Sin embargo, los acuerdos nunca fueron meras ceremonias diplomáticas ni cooperación económica; representan un esfuerzo por transformar Medio Oriente, sustituyendo décadas de rechazo por pragmatismo y coexistencia. La disposición de Sudán, aunque tentativa, a acercarse a Israel supuso un rotundo rechazo a los “Tres No” proclamados en Jartum en 1967. Aún no está claro si esa transformación podrá sobrevivir a la actual crisis sudanesa.